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파라 수 라마, 산스크리트어에서 파라 수 ( "축") 및 라마 ( "남자")는 힌두교 신 비슈누의 여섯 번째 아바타입니다. 힌두교의 종교는 극단적 인 사회적 장애와 악에 의해 인류가 위협받을 때마다 비슈누는 의로움을 회복하고 우주 질서를 확립하며 위험으로부터 인류를 구속하기 위해 아바타로 세상으로 내려갈 것이라고 가르칩니다. Parasurama는 Krita Yuga에서 도끼를 휘두르는 남자의 형태로 나타나 오만에 의해 교란 당하고 Kshatrya 카스트를 빼앗아 힌두교 사회 질서를 회복시키기 위해 등장한 것으로 알려져 있습니다.

아바타 교리의 맥락에서 Parasurama

아바타 교리는 특정 형태의 힌두교, 특히 비슈 나우 즘 (Vishnuism)에서 비슈누 (Vishnu)를 최고 신으로 숭배하는 종파 개념이다. 단어 화신 산스크리트어로 말 그대로 물질적 존재의 영역으로 신의 "강하"를 의미합니다. 의 힘을 통해 마야 ( "환상"또는 "매직"), 하나님은 물리적 영역에서 형태를 조작 할 수 있으며, 따라서 체형을 가정하고 경험적 세계에서 내재 할 수 있다고한다. 힌두교는 절대자가 무수한 형태를 취할 수 있으며, 따라서 아바타의 수는 이론적으로 무한하다고 말합니다. 그러나 실제로이 용어는 나라 시하 (Narasimha)가 성육신 인 비슈누 (Vishnu) 군과 가장 보편적으로 관련되어있다.

힌두교는 총칭하여 '다 사바 타라'(산스크리트어의 '다사'는 10 개)로 알려진 10 개의 주요 아바타를 인식합니다. 이 열 가지 신성한 표현에 대한 성경의 목록은 종종 다르지만, 가장 일반적으로 받아 들여지는 것은 Parasurama 앞에 물고기 Matsya가 있습니다. 거북, 쿠 르마; 멧돼지, Varaha; 인간-사자 하이브리드 인 나라 심하; 드워프 인 Vamana; 그 뒤에 귀족 인 라마가 이어졌다. 바가 바지 타의 교사 인 크리슈나; 불,1 영적으로 깨달은 존재, 마지막으로 아직 도착하지 않은 마지막 아바타 인 칼킨. 이 아바타는 일반적으로 보호 또는 복원을 목적으로 실제 형태를 취합니다. 달마, 그것이 진화했을 때의 우주 질서 원칙. 크리슈나는 바가 바지 타 (Bhagavadgita)에서 이것을 설명합니다. "의가 쇠퇴하고 불의가 생길 때마다 나는 나 자신을 보내라"(Shloka 4.7). 지구상의 비슈누의 임기는 일반적으로 다른 사람들에게 박티 (헌신) 그리고 궁극적으로 그들을 이끌 목샤 (해방).

신화학

파라 수 라마에 관한 가장 유명한 이야기는 줄어드는 달마를 복원하기위한 그의 행동을 묘사합니다. Krita 유가 동안, Kshatrya (전사) 계급은 군사적, 정치적 힘을 과신하게하고, 지식인 - 전통적으로 힌두교 사회 질서에서 가장 높은로 개최 된 제사장 계급을 억압하기 시작했다. 파라 수 라마 자신은 카스트 혼동으로 훼손된 혈통 인 브리 구 (Bhrigu) 경주에서 태어났다. 그의 아버지 Jamadagni는 비록 Brahmin으로 태어 났지만, 그의 어머니는 후자 카스트의 속성이 가득 찬 음식을 잘못 소비했기 때문에 Kshatrya가되었다. Jamadagni는 Renuka에 의해 Parasurama를 불러 들였다. 그는 아들을 낳았고, Parasurama라는 도끼를 가지고 있었기 때문에 Parashu라는 도끼를 옮겼는데, 이는 힌두 삼위 일체의 파괴자 신인 시바가 그에게 태어 났을 때 그에게 주어졌다.

파라 수 라마의 생애 동안 100 개의 무기를 얻은 강력한 왕 카르타 비르 야 때문에 사회 질서가 악화되었다. 일례로, 악한 카르타 비리 아와 그의 부하들은 Renuka가 혼자있을 때 Jamadagni의 암자에 갔다. 관습에 따르면, 그녀는 왕과 그의 추종자들을 돌 보았습니다. Kartavirya는 Jamadagni에 속한 많은 젖소 인 Kamadhenu를 보았다. Kartavirya는 소를 소유하고 싶어서 Renuka를 몰아 내고 신성한 소를 가져갔습니다. 그 후 곧 Jamadangi와 다른 사람들은 암으로 돌아와서 무슨 일이 있었는지 보았습니다. 그들은 왕을 추격하고 그를 제압하고 죽여서 정당하게 그들의 소를 되찾아 냈습니다. 왕의 아들은 아버지의 죽음에 대해 들었을 때, 견인 군대와 함께 암으로 돌아와 자 마당이를 죽였습니다. 복수를 요구하는 파라 수 라마는 모든 크샤트리아 스를 지구에서 몰아 낼 것이라고 맹세했습니다. 스물 한 번의 전투에서 그는 서원을 완수하고 지상의 모든 크샤트리아를 멸망시켰다. 그 후, 모든 크샤트리아 스는 브라 마나스의 후손으로, 제사장의 카스 트론이 전사보다 우월하다는 것을 보여 주었다. 파라 수 라마는 그의 승리와 그 힘으로 그를 힌두교의 별자리 안에 세프 타리 시스의 별자리로 자리 매김했다.

완전히 다른 이야기는 Parasurama의 이름의 기원을 자세히 설명합니다. 원래 그는 라마 (Rama)라고 불렸다. 라마는 훌륭한 궁수였으며,이 기술에 감사하는 마음으로 히말라야를 여행하면서 수년간 참회를했습니다. 시바는 라마의 헌신에 매우 만족했기 때문에 신과 악마 사이의 싸움이 벌어 질 때 시바는 라마에게 신을 대신하여 싸우라고 명령했다. 라마는 활이 없었기 때문에 시바에게 무기없이 어떻게 싸울 수 있는지 물었습니다. 시바는 라마와 관계없이 승리를 거두면서 전투에 나설 것을 독려했다. 시바는 라마의 선택 무기가 된 파라 수 도끼를 포함하여 많은 선물과 무기로 라마에게 보상했습니다. 이때부터 Rama는 Parasurama, "도끼가 달린 라마"로 알려졌습니다.

파라 수 라마와 관련된 또 다른 인기있는 신화는 파라 수 라마의 어머니가 목욕하기 위해 강에 갔을 때의 사례를 알려줍니다. 여기에서 그녀는 천상 인의 왕 Chitraratha를 압사 라스. 신의 존재를 보았을 때, Renuka는 음탕함에 사로 잡혔습니다. 그녀가 남편의 암자로 돌아 왔을 때, 그는 자신의 요가 능력을 통해 범법의 규모를 신속하게 확인했습니다. 그는 분노하여 아들들에게 어머니를 죽이라고 명령했다. 네 아들은 거절했고, 아버지가 바보가되어 저주를 받았습니다. 그러나 파라 수 라마는 고개를 숙이고 그의 도끼를 사용하여 어머니를 이겼다. 자마 다니는 아들의 순종에 대한 감사의 표시로 아들에게 혜택을주었습니다. 파라 수 라마는 자신의 어머니에게 자신이 한 일을 기억하지 않고 생명을 되찾아달라고 요청했으며, 형제들은 정상적인 지능을 되찾아달라고했습니다. 또한 그는 아버지에게 그 시점부터 아무도 전투에서 그를 물리 칠 수 없도록 요청했습니다.

묘사

힌두교 도상 법에서 파라 수 라마의 이미지는 대개 그를 도끼를 들고있는 큰 사람으로 묘사합니다. 도끼는 오른손에 쥐고, 왼손은 마치 무언가를 향하고있는 것처럼 Suci 자세에 놓입니다. 그의 몸은 장신구로 장식되어 있으며 그의 머리에는 자타 무 쿠타 (말뚝이 쌓인 매트 한 머리 장식). 파라 수 라마의 색깔은 빨갛고 흰 옷을 입는다.

의미

힌두교 아바타 교리는 진화론 적 사고와 양립 할 수있는 신성의 관점을 제시하는데, 이는 양서류에서 포유류를 거쳐 나중에 인간과 신의 형태로 아바타가 점진적으로 진보하는 것을 묘사하기 때문이다. Parasurama는 완전히 개발 된 인간 형태로 등장한 최초의 아바타였습니다. 동안의 이야기

노트

  1. ↑ 일부 힌두 출처는 붓다를 발라 라마로 대체합니다.

참고 문헌

  • 바 수크, 다니엘 E. 힌두교와 기독교의 화신 : 신인의 신화. 1987 년 대서양 고원 : 인문학 국제, 1987. ISBN 0391034529
  • 굽타, ti 티 비슈누와 그의 성향. 델리 : Somaiya Publications Pvt. 1974 년
  • 미첼 힌두 신과 여신. 런던 : 폐하의 문구 사무소, 1982. ISBN 011290372X
  • Parrinder, Geoffrey. 아바타와 화신 : 옥스포드 대학에서 자연과 비교 종교에서 와일드 강의. 런던 : 1970 년 Faber. ISBN 0571093191

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