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힌두교에서는 바 마나 (산스크리트어 : "왜소한 몸매")는 힌두 트리 무르 티 (삼위 일체)의 보존 자 신인 비슈누의 다섯 번째 아바타입니다. 그는 크리 타 유가 (Krita Yuga) 동안 가난한 브라만 (Brahmin) 드워프의 형태로 나타 났으며, 그곳에서 악마 왕 발리를 속여서 세 발자국으로 덮을 수있는 모든 땅을 소유하도록했습니다. 이 조건을 갖추어 Vamana는 그의 우주적 형태로 비슈누로 다시 변모하여 지구와 하늘을 두 단계로 덮은 다음 발리를 지하 세계로 추방하여 세 번째 단계를 거쳤습니다.

힌두교는 극단적 인 사회적 장애와 악에 의해 인류가 위협받을 때마다 하나님은 의로움을 회복하고 우주 질서를 확립하며 인류를 위험에서 구속하기 위해 아바타로 세상에 내려 오실 것이라고 가르칩니다. 아바타 교리는 진화론 적 사고와 양립 할 수있는 신성의 관점을 제시하는데, 이는 양서류에서 포유류를 거쳐 나중에 인간과 경건한 형태로 아바타가 점진적으로 진보 함을 시사하기 때문이다. 가장 중요한 것은, 아바타의 개념은 인류의 운명을 무시하는 것이 아니라, 인류의 운명에 관심을 갖고있는 매우 개인적이고 사랑이 많은 신에 대한 신학 적 관점을 제시한다는 것입니다. 여러 아바타가 인류를 대신하여 전반적인 우주의 복지를 보호하기 위해 기꺼이 개입하고 있습니다. (로카 삼 그라 하).

아바타 교리의 맥락에서 바 마나

아바타 교리는 특정 형태의 힌두교, 특히 비슈 나우 즘 (Vishnuism)에서 비슈누 (Vishnu)를 최고 신으로 숭배하는 종파 개념이다. 단어 화신 산스크리트어로 말 그대로 물질적 존재의 영역으로 신의 "강하"를 의미합니다. 의 힘을 통해 마야 ( "환상"또는 "매직"), 하나님은 물리적 영역에서 형태를 조작 할 수 있으며, 따라서 체형을 가정하고 경험적 세계에서 내재 할 수 있다고한다. 힌두교는 절대자가 무수한 형태를 취할 수 있으며, 따라서 아바타의 수는 이론적으로 무한하다고 말합니다. 그러나 실제로이 용어는 나라 시하 (Narasimha)가 성육신 인 비슈누 (Vishnu) 군과 가장 보편적으로 관련되어있다.

힌두교는 총칭하여 '다 사바 타라'(산스크리트어의 '다사'는 10 개)로 알려진 10 개의 주요 아바타를 인식합니다. 이 열 가지 신성한 표현에 대한 성경의 목록은 자주 다르지만, 가장 일반적으로 받아 들여지는 것은 Vamana 앞에 물고기 Matsya가 있습니다. 거북, 쿠 르마; 멧돼지 Varaha와 인간-사자 하이브리드 인 Narasimha; 그 뒤에 도끼를 싣는 ​​남자 인 파라 수 라마; 고귀한 사람 라마; 바가 바지 타의 교사 인 크리슈나; 불,1 영적으로 깨달은 존재와 아직 도착하지 않은 열 번째이자 마지막 아바타 인 Kalkin. 이 아바타는 일반적으로 보호 또는 복원을 목적으로 실제 형태를 취합니다. 달마, 그것이 진화했을 때의 우주 질서 원칙. 크리슈나 (Brishna)는 바가 바지 타 (Bhagavadgita)에서 이것을 설명한다. "아 로냐의 의가 쇠퇴하고 불의가 생길 때마다 나는 내 자신을 보내라." (Shloka 4.7) 지구상의 비슈누의 임기는 일반적으로 다른 사람들에게 박티 (헌신) 그리고 궁극적으로 그들을 이끌 목샤 (해방).

신화학

Vamana는 발리의 폭정, Hiranyakshipu의 손자, Vishnu의 영원한 라이벌 및 악마의 통치 왕에 대한 응답으로 창조에 들어갔다. 그의 희생 행위로 인해 발리는 엄청나게 강력 해져서 우주를 지배 할 수 있도록 인드라를 몰아 냈습니다. 인드라와 다른 신들은 악마가 우주를 넘기려고했기 때문에 비슈누에게 구출하라고 간청했습니다. 인드라의 어머니 인 Aditi는 발리를 죽일 목적으로 Vishnu가 그녀에게 태어나도록 요청했습니다. 비슈누는 자궁에서 난쟁이 인 바 마나 (Vamana)로 떠올랐다. 그가 소년 시절에 이르렀을 때, Vamana는 발리로 가서 그의 자선을 구걸했습니다. 아수라의 사제 슈 크라 (Shukra)는 발리에게 실제로 비슈누의 화신을 다루고 있다고 경고했다. 그럼에도 불구하고 발리는 비슈누의 화신에 의한 방문이 큰 영광이라고 생각하면서 바 마나에게 원하는 것을 주겠다고 동의했다. 바 마나는 발리가 그의 보폭 중 3 개에 해당하는 땅을 보상 해달라고 요청했다. 바 마나의 보폭에 대해 확신을 가지고 발리는 기꺼이 그의 요구 조건을 보상했습니다. Vamana는 신속하게 크기가 커졌고 지구, 하늘 및 중 세계를 두 단계로 쉽게 덮을 수있었습니다. 세 번째 보폭을위한 공간이 남아 있지 않아서 Vamana는 발을 악마 왕의 머리에 대고 황천 지역으로 밀어서 그곳에서 군주로 봉사 할 수있었습니다. 따라서 세상은 아수라의 폭정에서 구해졌습니다.2

묘사

힌두교 도해 법에서 Vamana는 일반적으로 완전 인간 아바타 중 첫 번째 작은 사람으로 묘사됩니다. 그는 일반적으로 비슈누 (Vishnu)로 변신하기 전에 바 마나 (Vamana)를 묘사 한 두 팔로 대표된다. 그의 첫 번째 팔은 간구를 확장하면서 구호품을 구걸합니다. 두 번째 팔에는 우산이나 물 주전자 (kamandalu)가 있습니다. 그의 팔 중 하나에 단 또는 스틱이 있습니다. 그는 허리 주위에 노란 옷과 사자 가죽 또는 사슴 가죽 옷을 입는데, 종종 Upavita 코드로 묶여 있습니다. 그는 색이 검거 나 검은 색입니다. 그는 머리에 작은 털 다발 인 시카를 가지고있다. 그의 귀에는 귀뚜라미 또는 아이콘의 형태로 신봉자의 왼쪽 또는 오른쪽 귀와 관련이 있기 때문에 중요한 귀고리를 착용합니다. 그의 세 번째 손가락에는 풀로 만든 반지가 있습니다. 우주를 되찾기위한 Vamana의 3 단계에 중점을 둔 상징적 묘사를 Trivikrama라고합니다. 이 형태로 묘사 될 때, Vamana는 마치 발을 딛는 것처럼 한쪽 다리를 올린 상태로 표시됩니다.

의미

난쟁이로서, Vamana는 Treta Yuga가 시작될 때 초기의 저개발 인류 상태 인 고전적인 힌두교도를 상징했을 것입니다. Narasimha와 같은 더 사나운 아바타와 달리 Vamana는 악을 정복하기 위해 무차별적인 힘보다는 지능과 속임수를 사용합니다. 교활한 전략을 통해 Vamana는 달마를지지하기 위해 그의 작은 크기를 극복 할 수 있습니다. 세 단계의 이야기는 힌두 신화에서 가장 유명한 이야기 ​​중 하나이며, 정당한 이유가 있습니다. 창조 신화로서 Rg Veda에서 비롯된 중요한 상징주의를지지합니다. 세 단계는 힌두 우주론-하늘, 지구 및 지하 세계에서 세 부분의 현실을 유지하며이 신화는이 세 가지 영역을 모두 관장하는 비슈누의 능력을 보여줍니다.

노트

  1. ↑ 참고 : 일부 힌두 소스는 부처를 발라 라마로 대체합니다.
  2. ↑ 일부 힌두교 인들에게는이 이야기에서 Vamana가 취한 세 가지 보폭은 해가 뜨고, 정점에 달하고,지는 것을 나타내는 것으로 생각됩니다.

참고 문헌

  • 바 수크, 다니엘 E. 힌두교와 기독교의 화신 : 신인의 신화. 1987 년 대서양 고원 : 인문학 국제, 1987. ISBN 0391034529
  • 굽타, ti 티 비슈누와 그의 성향. 델리 : Somaiya Publications Pvt. 1974 년
  • 미첼 힌두 신과 여신. 런던 : 폐하의 문구 사무소, 1982. ISBN 011290372X
  • Parrinder, Geoffrey. 아바타와 화신 : 옥스포드 대학에서 자연과 비교 종교에서 와일드 강의. 런던 : 1970 년 Faber. ISBN 0571093191
  • 소퍼, 데보라 A. 나라 시하와 바 마나의 신화 : 우주 론적 관점에서 두 개의 아바타. 뉴욕 주립 대학 출판부, 1991.

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